Проповедь настоятеля храма Преображения Господня протоиерея Виктора (Бурбелы) в Прощеное воскресенье 1 марта 2020 г.

В сегодняшний воскресный день, последний день перед Великим Постом, святая Церковь воспоминает событие изгнания первого человека Адама из Рая. Воспоминает, для того чтобы в преддверие Великого Поста человек пришел в умиление и плач о своих грехах. О грехах как сознательном выборе, разлучающем его с Богом. Пришел в этот сознательный плач по опыту первого человека, который, утратив способность жить в Раю и бывши изгнанным из Рая, сильно скорбел о том, что он имел прежде и что стало для него сейчас недоступно.

Точно так же каждый человек, который грешит, утрачивает способность жить в воле Божьей, разуметь эту волю Божью, утрачивает способность пользоваться результатом воплощения воли Божьей в жизни человека, потому что отсутствует сама жизнь без  воли Божьей.

И вот святая Церковь напоминает нам перед Великом Постом о великой необходимости научиться жить по воле Божьей ради достижения Царствия Божия внутри себя. Многие ищут Царствие Божие вовне, и от этого приходят к тупикам, ибо ищут царствия не Божьего, а человеческого, внешнего, а Царство Божие внутри.

Воспоминание изгнания Адама и Рая приводит нас к необходимости осмыслить, а за что он был изгнан. И священная история Ветхого Завета повествует нам об этом, говоря, что была дана заповедь Адаму, первая заповедь – воздержания. Заповедь не вкушать от единственного дерева, которое было в Раю, в месте его жизни, дерево познания добра и зла. От всего, что там было, мог вкушать, но только лишь от одного дерева не мог вкушать. И дана была эта заповедь как критерий его свободной воли, чтобы человек сам мог соблюдать волю Божию, своим волевым решением выбрать эту волю Божью, чтобы укреплялся в добре и получал опыт соработничества личной воли с волей Божьей.

Но вот человек преступил эту заповедь и стал неспособным черпать в этом месте своей жизни понимание воли Божьей. От этого его разум начал ставить разные вопросы, на которые не мог ответить. И тех ответов, которые давал Бог, после грехопадения Адаму стало недостаточно, ибо естество, которое выбрало противоположное воле Божьей, систему ценностей, систему целей, перестает понимать изначальную систему ценности воли Божьей.

Итак, Адам спрятался в кустах, чего раньше не делал, начал делать одежды, чего не нужно было раньше, начал ощущать ущемленность, чего раньше не происходило и не мешало его счастью. Он стал впервые упрекать Бога, говоря, это жена, которую Ты мне дал, ела и дала мне, и я ел. Из величайшего блага Бог дал Адаму жену, когда сказал, нехорошо быть человеку одному, сотворим ему помощника по нему, и будут эти вдое в плоть едину. И вот самое большое благо, которое дал Бог Адаму, Адам вдруг начал употреблять во зло и в оскорбление, и в осуждение Бога (Ты мне дал, она ела). И это все повреждение в разуме и поведении Адама произошло, потому что он перестал делать волю Божью. И как только нарушил заповедь Божию, тут же нарушил в себе свойство своей души к пониманию воли Божьей. Тут же ниспал на уровень ниже, чтобы понимать всецело то место и ту жизнь, и то наполнение, которое было дано ему тогда. Ведь это была какая-то сверхжизнь по сравнению с нашей, и человек не нуждался и не был так ущемляем от природы, как сейчас.

Разошлась его мысль с мыслью Божьей. И все бы ничего, если бы Адам раскаявшись и осмысливши это, понаблюдал за собой, пришел к Богу с просьбой о восстановлении Его воли, но Адам пришел с оправданием внутри себя, сотворил суд самому себе и жене своей, и Богу, и тем самым вещи, которые были объективны, реальны, переставил местами так в своей голове, как не было на самом деле.

И от этого был изгнан в землю, чтобы имел шанс на жизнь. Ибо все, что противится воле Божьей, безжизненно, ибо Бог есть источник жизни, Он дает всему дыхание и жизнь. И бог создал человека не для того, чтобы его уничтожить, и не для того, чтобы извести его из земли, а чтобы имел жизнь вечную.

И он предоставляет Адама собственной воле всецело, говоря, познавая волю свою и сравнивая с волей Божьей, увидишь истину и увидишь пустоту и суетность воли своей, и увидишь наполнение и смысл, и величие воли Божьей, и возвратишься к Богу своему. И так и случилось: первые люди, вышедши из рая в землю, которая изменилась с разрастанием греха в человеке, плакали горько о потере того, что имели.

И сегодня святая Церковь напоминает нам перед Великим Постом об этом плаче, потому что каждый, живущий на земле, так или иначе преступал волю Божью, сознательно или не сознательно, а значит, отлучился от жизни, а значит, с ним произошло то же самое, что с Адамом: переставились местами персонажи в голове – место Божье занял я сам, мое эго, место слуги занял Бог, который должен мне делать то, что я захочу. И от этой путаницы человек ставит другие цели, которые не ведут к Божьим целям, к возвышенным состояниям, ибо они иллюзорны, на самом деле не так.

В связи с этим церковь напоминает нам о значении Великого Поста как о плаче о своих грехах, то есть о своем сознательном нарушении воли Божьей с той целью, чтобы в этом плаче перемениться, оставить греховную жизнь и попытаться жить по воле Божьей. Не по своей, а по воле Божьей. Намного больше, усерднее, чем в обычный период года. И благодаря этому усиленному внутреннему и внешнему деланию человеческому, благодаря этому стремлению ощутить опыт жить по воле Божьей, увидеть этот мир таким, какой он есть, таким, как правильно обустроен он, увидеть Бога на том, месте где должен быть Бог, увидеть человека на там, где место человеку, и увидеть грех и увидеть волю божью в таких разных красках, что достаточно было бы для ума и сердца различить одно от другого.

Святая Церковь и каждый, кто составляет эту церковь, крещеный христианин, признающий Господа нашего Иисуса Христа Сыном Божьим, Спасителем, главной задачей своей жизни как раз имеет это правило соединения с Богом и постоянную заповедь поста. Эта заповедь поста заключается в постоянной борьбе со грехом. Не может христианин сегодня бороться со грехом, а завтра не бороться. Христаинин – это тот, который, поборов своеволие и грех внутри себя, и ощутив опыт благочестия и воли Божьей внутри себя, уже не готов отдать эту чистоту, этот опыт, это знание на поталу греху. Он не готов променять эту радость состояния ощущения Бога, чистоты, понимания смысла жизни на сиеминутное удовольствие грехом. Поэтому христианин постоянно выполняет эту заповедь поста, заповедь воздержания от своеволия. Ибо оно часто слушает звуки пустоты, звуки из преисподни, звуки страстей человеческих и часто идет на поводу инстинкта своей плоти, стремясь ко греху.

И святая заповедь поста в Церкви стала каноном. Это не просто время, когда христиане постятся, это каноническая заповедь святой Церкви, это канон такой, что все должны поститься.

Для чего дана такая заповедь всем христианам? Для того, чтобы каждый совершенствовался в своей жизни, чтобы шел вверх к Богу, а не метался со стороны в сторону и не топтался на месте. Чтобы его духовная жизнь и путь к Богу продвигался вперед, он должен что-то делать, действовать, ибо вера без дел мертва есть.

Вера должна быть деятельной. И каждый христианин, который постится, приобретает опыт жизни постящегося. Тот, кот не постится, говорит, что это не нужно, не приемлемо, не удобно, отличается от постящего отсутствием этого опыта. И в зависимости от этого опыта, смотрит на одну и туже икону Господа нашего Иисуса Христа разными глазами, смотрит на одну книгу Евангелие, и по разному понимает. Смотрит на свою жизнь, и видит разные смыслы, постящийся и не постящийся.

И для того чтобы было наглядно, можем привести в пример святых подвижников, пустынников. Все они отличались особой строгостью поста, воздержания от греха, особым усердием в этом посте и огромным количеством времени, которое они посвящали посту. И те из нас и сегодня, которые увидели смысл своей жизни в Боге и не захотели ни на что променять, оставляют этот мир, идут в монастыри, и одна из их заповедей – заповедь пожизненного поста. Для того, чтобы посмотреть на этот мир по другому, не так как смотрит веселый, сытый, ленивый, праздный человек, а так, как труженик. Не через красоту и призму своих одежд, славу своих слов, а через опыт внутреннего духовного совершенства, превосходящего внешнее.

Таким образом, преподобные свидетельствуют нам об эффективности этого поста. Если возьмем каждого из нас, кто постится в лучшем случае в Великий пост, в среду и пятницу, и поставим рядом с тем, кто всю жизнь постится, и увидим разницу, и когда мы начнем с ним беседовать, то увидим разницу и в темах, которые нам интересны. То, что нам интересно, ему вряд ли будет интересно. То, что он говорит о Боге, часто будет непонятными для нас словосочетаниями. Ибо ничего внутри нас не ассоциируется с теми понятиями.ю о которых он нам говорит. Он нам говорит о благодати, мы пожимаем плечами, потому что не знаем опытно присутствия благодати внутри себя. Он говорит о молитве, а мы не можем молиться даже утренними и  вечерними молитвами, настолько ленивы, не получается. Он говорит о милосердии и кротости, а для нас это в лучшем случае бедняк, который сидит у церковных ворот, и та гривна в руках наших, которую мы подаем, и все. Вот вам и разница, опытная, фактическая разница.

От этого каждый христианин, который призывается ходить на богослужения, исполнять церковные предписания, призывается к чему? К способности увидеть Бога по христиански, потому что без жизни, которая сопровождается борьбой со грехом, невозможно перейти на новую ступень. Невозможно научиться чему-то у тех людей, которые вокруг тебя никогда не постились. в духовном смысле это невозможно. Какой пример мы должны взять из общества, которое игнорирует пост, заповеди, Бога как критерий истины? Но только лишь критерий и пример можно взять этого греховного блуждания. И в конце концов у нас благодаря этим ленивым христианам, которые ничего не делают, возникают проблемы: разный взгляд на Священное Писание толерантность ко греху и когда грех называется уже не совсем это и грех, а, может быть, это недо-грех, а не так уж это и плохо. Размывается грань. в одной голове происходит колоссальная путница.

Но возникает еще и проблема на стадии самой решимости поста. Что нужно, для того чтобы приобрести способность поститься? Во-первых, этого надо желать. Сделать свой выбор внутри себя. Я буду поститься. Принять внутри себя такое решение. И как только принял такое решение, надо создать такие условия, чтобы это решение было воплощено в жизнь. Если я принял решение поститься, это значит, что я буду бороться с грехом. Для того чтобы мне было легче бороться с грехом, что я должен сделать? Чтобы ответить на этот вопрос, каждый человек должен стать перед зеркалом и сказать самому себе, а в чем же я грешу? И выписав свои грехи, основные хотя бы, которые он видит, на бумагу, и решив с ними бороться посредством благодатного Великого поста. он должен сказать, например, вот я грешу осуждением, и очень часто я замечаю, что это осуждение приходит после того, как я новости посмотрю в телевизоре. Так может быть во время Великого Поста не смотреть их, а читать, чтобы меньше осуждать? А если я и читая их, осуждаю всех, кто там описан, может, буду слушать в пересказе других людей потому что не способен справиться с информацией, которая подается?

А если я грешу чревоугодием, которое проявляется в трате средств на разные изысканные блюда, на красивые одежды, если я эгоист, который больше средств и забот тратит на себя, чем на своих ближних, и если  я вижу, что это приносит смуту и нестроения в свою семью и в отношения с моими близкими, значит, я грешу, нарушаю волю Божью, ибо воля Божья велит мне любить ближнего, как самого себя, а получается. что я самого себя люблю, а ближних недолюбливаю.

И таким образом, может быть, в этом Великом Посту стоит перестроить свое отношение и к еде, и к одежде, и всему тому что я смотрю и делаю, и слушаю, и, таким образом, прийти в состояние совсем другого распределения времени жизни.

Мы с вами живем в таком состоянии церкви, когда есть уже весь изученный и написанный этот опыт, и нам уже не надо это изобретать и осмысливать, строя логические цепочки. Все сделали за нас, и нам прямо говорят: воздерживайся в пище, в увеселениях, в трате своего времени на пустоту, на телевизор, на чтение не нужных абсолютно пустых книг, чтобы высвободить время для молитвы, чтобы высвободить внутри себя способность бороться со грехом, чтобы найти время хотя бы думать о самом себе, а не о вещах, которые вокруг меня. Святая церковь нам говорит, что делать, основываясь на опыте предыдущих поколений. Но мы не хотим.

Есть люди, которые говорят, я не буду поститься, потому что пост – это воздержание в пище, а разве Бог будет спрашивать, что ты ел или что ты пил? Разве Он будет судить человека за то, что он съел неположенный продукт? Или нечаянно съел кусок масла? Нет, Бог не будет спрашивать, потому что этот пост не нужен Богу, он нужен тебе, чтобы стать способным делать выбор.

Надо заметить, что первая заповедь поста была тоже о еде у Адама. Ведь не вкушать  плода запретного – это была заповедь воздержания в пище. Вот и нам воздержание в пище нужно не потому, что Бог будет гневаться за то, что мы едим определенный род продуктов. Воздержание в пище нужно нам как самое элементарное каждодневное средство выбора. Это как закаливание своей свободной воли в добре. Потому что если я не способен сказать своему естеству, которое абсолютно спокойно проживет без скоромной пищи этот пост,  и не умрет оттого, что будет употреблять пищу постную.

Если это естество диктует мне и говорит, что ты не моешь без этого, и я не способен сказать другое, то речи о духовных вещах быть не может. Если человек говорит, что он духовно свободен, значит что он свободно делает выбор в пользу Бога. И вот, как мы видим, пища как главное средство является таким вот яблоком райским, для того чтобы мы восстановили свою способность выбирать, является и еще таким средством уже человеческим. Эта скоромная пища не употребляется в пост с той целью, чтобы дать возможность человеческому духу способность возобладать с сытой плотью.

Ибо сытое брюхо к учению глухо, а к молитве тем паче. Человек, преисполненный энергией, напитав своб плоть пищей, часто сонлив, ленив, требует реализации излишней энергией  в плотских грехах и в грехах ума и тела. И воздержание в пище ослабляет нашу плоть для того чтобы укрепить дух, который является пленником внутри нас и которого мы сковали цепями различной греховной информации. бесконечного шума и фона музыки, дух, который не имеет способности предложить нам повестку дня, потому что повестка дня абсолютно плотская и чисто земная. Он не может пробиться сквозь эту нашу бесконечную цепочку каких-то земных потребностей, и ослабляем мы тело посредством воздержания в пище.

То, о чем я сейчас говорю с амвона, не должен бы говорить, а должен говорить о вещах духовных. Но говорю это, потому что многие главной целью поста видят в пище, особенно те, кто редко ходит в храм, постятся только в пище. Можно ли сказать, что это есть пост? Можно сказать так: это лучше, чем ничего. И это есть начало. А начало – это половина всего. Поэтому надо начинать хотя бы с этого.

А настоящий пост – это молитва, это злых отчуждение, языков воздержание, глаголаний и оклеветаний оставление, как говорит апостол нам. Пост – это великое поприще самоанализа и самокритики, это время покаяния. Чтоб человек покаялся, надо увидеть себя грешным, надо уивдеть эти пятна, прежде чем стирать, надо увидеть, что они есть. Надо увидеть волю Божью внутри себя, а не волю свою. И когда мы стремимся отмыть эти пятна, идет работа катарсиса, самуничижения и самокритики.

Святитель Николай Сербский, можно сказать, современный наш проповедник, тоже употребил в своей проповеди слово “самокритика”. И он привел такой пример: смотрите, политик, который умеет принимать критику в свой адрес и употребляет ее во благо, мы считаем это его достоинством, и начальник, когда видит, что неправильные решения принял, и он самокритикой меняется, мы считаем это его достоинством и уважаем его за это, когда человек в каждодневном своем труде принимает критику, мы видим, что это человек, который стремится усовершенствоваться в своем деле и с которым приятно иметь дело. Так почему же мы самокритику своей греховности отодвигаем на задний план, и употребляем это средство в обычной жизни, считаем это достоинством, а как же глупо самокритический анализ своего состояния отложить и сказать я делаю все правильно, потому что Бога нет, потому что батюшки это все выдумали или потому что Бог не будет спрашивать, что ты ел. И человек задает череду вопросов, даже не понимая, зачем он это делает. С какой целью я должен перестать критически анализировать свою жизнь, почему я должен перестать переживать, когда совершаю зло или уклоняюсь во грех, почему я не должен плакать о том, что я нарушаю гармонию в этом мире и представляю собой отрицательный пример нравственной и духовной жизни?

Вроде бы абсурдные вещи, но мы принимаем таких людей и допускаем их правоту. Можно допускать их правоту только в одном случае – если сам такой. Но если хотя бы чуть-чуть ощутил оттенок этой чистоты, то к человеку надо отнестись сострадательно и сказать ему правду, не лицеприятную, правду, которая иногда не будет нравится, но надо сказать ее с любовью, правду о том, что то, что ты говоришь, не соответствует моему опыту. Мой опыт мизерный, ничтожный по сравнению с тем, который Бог хочет открыть нам, но он даже такой, какой есть, говорит об обратном.

Сегодняшнее евангельское чтение дает нам много наставлений, как нужно пройти поприще Великого Поста. И первое из них, что надо простить каждому, и простить со всей строгостью сказано Христом так: если вы будете прощать, то и вам простится, а если вы не простите, то и Отец ваш небесный не простит.  Жестоко или нет? Справедливо или нет? Не так ли и мы хотим в своей жизни, не так ли требует наш закон, которым мы ограждаем себя друг от друга?

А какой же справедливости мы требуем для каждого, кто против нас согрешил? Но тут Бог говорит: прости, ибо ты сам такой, который требует прощения, прости, потому что какой мерой ты меряешь, такой и тебе возмерится. Каким состоянием души ты отпускаешь, таким же состоянием этой души ты способен принять Бога. Насколько ты отпустил обиду ближнему, настолько ты готов принять прощение Бога. Высвободи место внутри себя от греха, для того чтобы в этом месте воцарилось место Божьей благодати.

Но можно ли прощать убийц, блудников, пьяниц, воров, которые откровенно грешат и приносят зло в этом мире? Лицемеров, тех, которые свидетельствуют бесконечно лживо, мир построен на лжесвидетельстве, и сами не помнят, что правда, а что нет? Людей надо прощать всех. Так Господь устроил мир, чтобы каждый не погиб, но имел жизнь вечную. Но это прощение не означает, что надо мириться с грехом. Христианин и грех – это противоборствующие стороны. Поэтому о грехе в другом человеке ему надо об этом сказать. Но перед тем, как ты говоришь о грехе, помни, что надо вынуть греховное бревно из своего глаза, а потом сказать, как правильно вынуть сучок из глаза брата твоего. Кто ему скажет, что это грех, если не ты, который не имеешь этого греха.

Если ты будучи грешником сам, пытаешься вылечить другого грешника, это как больной лечит больного. Прощение по отношению к людям – это незлобие, отсутствие мстительности, это проявление любви, каким бы он не был грешником, но при этом это любовь к нему, которая говорит о правде: не делай так, не живи так, потому что это есть грех, и это я знаю, ибо прошел через горнило этого греха.

Это первое что нужно сделать: простить всех от сердца, и Бог тебя простит. Но и грех обличить нужно в первую очередь в собственной жизни, собственным примером.

Второе, что говорит сегодня нам Христос, когда поститесь, то не будьте, как лицемеры, говорил он своим современникам, фарисеям, саддукеями другим учителям церковным, которые когда постятся, делали это напоказ, чтобы все видели, насколько смутны их лица, насколько сильна у них аскеза внешняя, сколько морщин у них появилось от плача и молитвы. Господь говорит: ты же, постясь, войди в дом твой, помажь главу твою, лице твое умой, то есть приведи себя в порядок, пройди все необходимые гигиенические процедуры, все, что тебе нужно, сделай, и постись постом твоим не на показ, не для людей. И Отец твой, который втайне, воздаст тебе явно.

Употребляется слово “лицемеры”. Лицемерие в нашем понимании – это изобретательность на грех. Если дословно, лице-мер, то есть меняющий маски, меняет лица, другие, не свои. Но когда человек начинает примерять на себя лицо праведника, он ходит на работу, смотрит, все кушают то, что дают в столовой, и он им говорит: с вами общаться не буду, ибо вы все безбожники. Он наложил на себя маску, ибо он осуждал, и кроме пищи, пост не соблюдал. И он надел маску мнимого благочестия и обнажил свое лицемерие, и стал предметом порицания.

Постись так, чтоб видел Отец твой Небесный, и если ты сможешь так поститься, Он воздаст тебе явно.

И еще в преддверие этого поста такая мысль. Говорит Христос: не собирайте себе сокровищ на земли, идеже червь и тля тлит, и идеже татие подкапывают и крадут, собирайте же себе сокровище на небеси, идеже ни червь, ни тля тлит, и идеже татие не подкапывают, ни крадут.

Как же можно собрать сокровища на небе? Что мы называем сокровищем? То, что представляет ценность. И мы для того, чтобы приобрести это, тратим свои умственные, жизненные силы, полагаем себя и свою жизнь, чтобы у нас это колечко золотое в стаканчике в серванте  лежало. И вот оно стоит, сокровище наше, и мы его охраняем, чтоб никто из родствеников не пришел  и не украл.

Что же значит, собрать сокровище на небе? Точно так же употретбить усилият, чтобы там собрать себе это богатство. И что же это за богаство? Это добрые дела, дела милосердия, то, что ты отдал другим. Святитель Иоанн Златоуст говорит: твое в этом мире только то, что ты отдал другим, и оно осталось в сердцах и умах этих людей.

И Господь говорит: там, где будет сокровище ваше, там будет и сердце ваше. Очень важно не утратить это время поста.

Оно ценно еще тем, что мы можем каяться все вместе, совместным покаянием, и это легче, чем по одиночке.

А потом будет время обычное, которое не отличается строгостью воздержания. И тогда если мы захотим приобрести опыт аскезы ради какой то определенной цели, мы можем делать это поодиночке или объединиться какими-то небольшими группами, но здесь цель одна, всеобщая – увидеть себя по другому. И в этот пост мы помогаем друг другу, потому что мы совместно переключаемся на канал молитвы, на канал Божьей воли. Поэтому обязательно надо поститься. Другого Великого Поста в этом году уже не будет. И решимость должна быть.

Но чтобы пост имел плоды, надо обязатьельно всех простить, высободить внутри себя, вычистить душу.

И для того чтобы в этот пост слово Божье было понятным, нужно молиться, к Богу, отправь ему пачку своих мыслей и своего состояния, и получишь в ответ пачку бОльшую, огромную коробку даров от Бога.

Будем же и мы совместно стремиться посредством церковного богослужения, наблюдая за своими духовными язвами, врачуя их елеем молитвы, воздержания и прощения, и восходить по супенькам к Богу. Аминь.

ПОДЕЛИТЬСЯ